天主教教你

本站致力於提供教友及對天主教信仰有興趣的人回答,幫助大家更加接近我們的信仰﹑耶穌基督及祂的唯一﹑至聖﹑至公﹑從宗徒傳下來的教會。

分類: Q&A

  • 最近美國公開了一些與UFO相關的資料及影片,但不少天主教信徒認為,即使外星人真的存在(暫沒有證據),天主教信仰也不會接受很大的挑戰或瓦解。事實真的如此嗎?

    今集我們一起從聖經﹑神學﹑過往教會譴責﹑訓導權﹑教父﹑《天主教教理》等等角度來看看天主教信仰是否真的能跟「外星人存在」這科學幻想相容!

    片中提及Facebook專頁上的UFO文章: https://www.facebook.com/catholicsteachyou/posts/pfbid021jbn7zG2rJNFi31AwHGYp2hcXMBTsienWpfqzZPkXqjGKbmCqRae5dLiskS2rrpLl

    片中提及的天主六日創世文章資源: https://catholicsteachyou.blog/2026/05/22/%e3%80%8a%e5%89%b5%e4%b8%96%e7%b4%80%e8%88%87%e5%89%b5%e9%80%a0%e3%80%8b/ https://catholicsteachyou.blog/2025/02/11/%e8%81%96%e6%af%8d%e7%84%a1%e5%8e%9f%e7%bd%aa%e5%a7%8b%e8%83%8e%e7%82%ba%e4%bb%80%e9%ba%bc%e8%b7%9f%e6%bc%94%e5%8c%96%e8%ab%96%e4%b8%8d%e7%9b%b8%e5%ae%b9%ef%bc%9f/ https://catholicsteachyou.blog/2024/12/24/%e4%b8%bb%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e9%99%8d%e7%94%9f%e4%ba%ba%e9%96%93%e7%9a%84%e6%97%a5%e6%9b%86%ef%bc%88%e5%82%b3%e7%b5%b1%e7%89%88%ef%bc%892024%e5%b9%b4/ https://catholicsteachyou.blog/2025/08/07/%e8%81%96%e5%ba%87%e8%ad%b7%e5%8d%81%e4%b8%96%e6%9c%89%e9%97%9c%e3%80%8a%e5%89%b5%e4%b8%96%e7%b4%80%e3%80%8b%e5%89%8d%e4%b8%89%e7%ab%a0%e6%ad%b7%e5%8f%b2%e6%80%a7%e5%95%8f%e9%a1%8c%e7%9a%84%e8%a8%93/ https://catholicsteachyou.blog/2025/08/05/%e3%80%8c%e8%8b%a5%e6%98%af%e4%bd%a0%e5%80%91%e7%9b%b8%e4%bf%a1%e6%a2%85%e7%91%9f%ef%bc%8c%e5%bf%85%e6%9c%83%e7%9b%b8%e4%bf%a1%e6%88%91%e3%80%8d/

    片中提及的天主六日創世影片播放清單:https://www.youtube.com/watch?v=jJD8zmzl-BM&list=PLqtNp4mtAUGUMAlTr6kEzq8k0zMewjSxX

  • 對教會創教義的回顧

    翻譯自Kolbe Center for the Study of Creation管理人與站主分享的創世相關要理問答,希望能幫助到大家認識天主教在哪裡教導《創世紀》是歷史。

    作者:方濟會士 Charles Madden 修士(OFM Conv.)

    前言

    《創世紀與創造》一書由方濟各會士 Charles Madden 修士撰寫,乃根據 Victor Warkulwiz 神父的《創世紀1–11章的教義》(The Doctrines of Genesis 1–11)改編而成。

    Robert F. Vasa 主教在該書序言中寫道:

    「今日的天主教會已發展出成熟的救贖神學與成聖神學,但卻沒有一套成熟的創造神學。這是因為許多有影響力的思想家,已經放棄了教父與教會聖師所傳授的健全創造神學,轉而擁抱演化論的錯誤原則。」

    Vasa 主教又稱讚 Warkulwiz 神父,因其對許多困擾現代天主教徒之「起源問題」提供了「準確、周詳且易讀的解答」。他也基於同樣理由推薦本書。

    2016年9月29日
    總領天使聖彌額爾、聖加俾額爾與聖辣法耳慶日

    Kolbe Center for the Study of Creation
    主任 Hugh Owen

    《創世紀與創造》

    對教會創教義的回顧

    作者:方濟會士 Charles Madden 修士(OFM Conv.)

    黑方濟會士 Charles Madden 修士

    引言

    《創世紀與創造》旨在為讀者提供一個關於教會創造教義的簡明說明。

    本書以問答形式,介紹《創世紀》中十六項教義,並列舉現代對這些教義的反對意見,以及對這些反對意見的駁斥。

    本篤十六世在當選教宗之前,已指出建立天主教創造神學的需要。1989年5月,他說:「我必須指出,創世教義神學幾乎完全消失。關於這點,一個徵象性的事實是:在兩部現代神學大全中,信仰中的創世教義被省略,而被模糊的存在主義哲學思考所取代……形上學的衰落,伴隨著創造教義的衰落。」

    我們希望這部小作品能有助於糾正這個問題。它可用於堂區聖經研讀,也可作為高中宗教課程的一個單元。

    A)天主存在,並已啟示自己

    1)我們怎樣知道天主存在,並已啟示自己?

    我們從《創世紀》——即《聖經》的第一卷書——得知天主存在並已啟示自己。《創世紀》的作者是梅瑟,他在聖神默感下寫成此書。

    2)我們怎樣知道聖神是《創世紀》的神聖作者,而梅瑟寫成了此書?

    特倫多大公會議正式頒定:《創世紀》是在聖神默感下寫成的。耶穌在《新約》中多次提及梅瑟為其人類作者(若5:46-47;7:19;谷10:5;12:26;路24:27)。1906年宗座聖經委員會再次確認了這項教導。

    B)天主從無中創造整個世界

    3)我們怎樣知道天主從無中創造整個世界?

    我們根據三個來源知道:聖經、教父,以及教會的信經與大公會議。

    4)這在聖經哪裡可見?

    《創世紀》第一句:「在起初天主創造了天地。」歷史上,基督徒與猶太人一直確信,這句話的意思是:世界由天主從無中創造。

    5)教父怎樣談論從無中創造世界?

    所有論及六日創造的教父——例如聖巴西略、聖安博、聖厄弗冷、聖奧思定、金口聖若望等——都一致肯定:這是天主教會的基本真理。

    6)哪些大公會議談到從無中創造世界?

    第四次拉特朗大公會議(1215)與第一屆梵蒂岡大公會議(1870)都宣告:天主「ex nihilo」(從無中)創造世界。第四次拉特朗大公會議亦宣告:天使是在時間開始時由無中被創造。

    C)天主創造了一個美好的世界

    7)天主為何創造世界?

    至聖聖三的三位創造世界,是為了善的目的。天主因自己的美善,自由地創造世界。教父們教導:天主創造世界,是為使他的完美得以彰顯並被承認。

    8)那麼,為何世界有這麼多痛苦?

    天主是善的根源,而非惡的根源。起初,天主創造了一個完美世界;但人濫用了自由意志而犯罪,從而破壞了天主創造的計劃。罪惡進入世界後,痛苦也隨之而來。

    D)天主直接創造世界中的每一事物

    9)「天主直接創造每一事物」是甚麼意思?

    意思是:天主以如同基督奇蹟般的突然性,即刻並完整地創造每一事物,而沒有其他媒介介入。

    10)教父如何表達這項教導?

    教父拒絕希臘原子論者所主張的:宇宙經過漫長歲月由自然力量形成。今日演化論者披著「科學」外衣,其實教導的正是古代原子論者以哲學形式所主張的內容。

    聖亞大納削教導:六日中的萬物都是即刻且同時被創造。聖厄弗冷如此解釋萬物的「表面年齡」:

    「樹木、植物、動物、飛鳥甚至人類,按外表和肢體而言似乎是成熟的;但按其受造的時刻而言,它們其實是年輕的。」

    11)對此教導常見的反對意見之一是甚麼?

    例如「大爆炸理論」主張:數十億年前發生某種爆炸,結果形成今日高度有序的宇宙。此理論廣受接受,但科學與經驗都表明:爆炸帶來的是混亂、碎片與無序,而非秩序增加。

    E)天主按其種類創造每一生物

    12)「按其種類創造」是甚麼意思?

    聖安博指出:許多不同生物是同時被創造的。聖巴西略如此解釋:

    「請默想天主的話如何運行於整個受造界——從那時開始,一直到現在,並有效直到世界終結……自然生出馬作馬的繼承者、獅作獅的繼承者、鷹作鷹的繼承者。它藉著不間斷的後代保存每一種動物,直到宇宙終結。」

    13)對此教導常見的反對意見之一是甚麼?

    許多古生物學家理論化地認為:動植物各物種並非同時出現。他們主張:含化石地層是在遠古大洪水中形成,並彼此相隔漫長年代;或否認全球性災變,而主張地層是經過極長時間的侵蝕與沉積逐漸形成。

    然而,多層化石(polystrate fossils)的存在,例如穿越多層沉積地層的直立化石樹木,嚴重削弱了他們的理論。按演化論的年代計算,樹木上下部分會相差數百萬年之久。

    F)天主在六個自然日中創造世界

    14)「日」是否應理解為二十四小時,還是如某些聖經學者所說的「一段時期」?

    大部分證據顯示,「日」應按字面理解為二十四小時。希伯來文「yom」在《創世紀》中總是指白晝或完整的一日。若梅瑟想表達「長時期」,完全可以使用「olam」,即長久而不定的時間。

    15)為何合理地把「yom」理解為二十四小時?

    首先,「yom」在聖經中從未用來指一段固定長度的時期,而是自然日。

    其次,良十三世在《Providentissimus Deus》中提出解經原則:除非理性或必要迫使我們另作解釋,否則應按聖經「字面與明顯」的意思理解。

    第三,教父們清楚地把「日」理解為字面的二十四小時。

    16)教父怎樣談論二十四小時的日子?

    聖厄弗冷說:「草木雖然在受造時只存在片刻,卻看起來像已有數月之久。同樣,樹木雖只一天大,卻像老樹一般完全成熟,枝上已有果實萌芽。」

    此外,聖巴西略、聖安博、聖若望金口、聖奧思定、聖尼撒國瑞、聖熱羅尼莫、聖額我略大帝等教父,都相信天主是在六個連續自然日中創造世界。

    G)天主在數千年前創造了世界

    17)教會是否曾正式宣告世界的年齡?

    沒有,教會並未作出這樣的正式宣告。然而,沒有任何教父相信宇宙已有極其久遠的年代。他們十分熟悉希臘原子論者關於宇宙經過無數年代、由自然力量形成的觀點,但一致拒絕這種思想。

    18)《聖經》是否給出世界的確切年齡?

    沒有。《聖經》的不同文本(希伯來文本、瑪索拉文本、希臘七十賢士譯本)給出了不同的年代推算,大約介於六千年至一萬二千年之間

    教父們十分清楚這些年代學上的差異,但並未因此感到困擾。他們相信祖先們確實活了數百歲,儘管年代數據有所不同。

    諷刺的是,許多人毫不猶豫地拒絕《聖經》中祖先的壽命記載,卻輕易接受科學家對宇宙年齡作出的數百萬或數十億年的估計。

    H)天主按照自己的肖像與模樣創造了人

    19)人是如何按天主的肖像與模樣受造的?

    天主的肖像存在於人內,是因為人模仿了天主的本性——即理智與意志——以及天主位格性的存在方式。

    動物則不是如此;牠們只有造物主的「痕跡」或「遺痕」。因此,人與禽獸在本質上不同,而不只是程度上的差異。

    20)還有哪些教義與這真理有關?

    《天主教教理》指出:a)人能認識並愛慕自己的造物主(#36, 356);b)每一個人都享有位格尊嚴(#357);c)天主為人創造萬物(#299, 358);d)人被召叫與天主建立關係(#299);e)人是受造界的高峰,並在受造物中獨具尊榮(#343);f)人在藝術創作中模仿天主的創造工作(#2501);g)人被冠以光榮與尊貴(#2809)。

    I)天主直接由泥土創造了第一個人

    21)這句話是否應按字面理解?

    教父與教會聖師、教宗、主教及平信徒,都相信天主直接由泥土創造亞當。只有在演化論出現後,某些天主教徒才開始質疑這項教義。

    22)演化論有哪些基本要素?

    廣義而言,有兩種理論:

    a)唯物演化論:主張整個人類完全由自然過程演化而成,天主並不在其中;b)有神演化論:主張人的身體經過數百萬年演化,而後天主在某一發展階段把靈魂注入其中,於是人成為真正的人。兩種理論都有許多變體。演化論的科學證據其實極為不足,而且演化論者之間對於演化究竟如何發生,也存在巨大分歧。達爾文的自然選擇理論已被部分演化論者拒絕,而他所謂的「缺失環節」(missing link)至今仍未找到。

    23)教會如何教導人的靈魂之創造?

    維也納大公會議(1311–1312)、第五次拉特朗大公會議(1512–1517)及真福教宗庇護九世都確認:理性靈魂是身體的本質形式。《天主教教理》(#362–368)亦專門用一整節來論述人的統一性。

    聖多瑪斯·亞奎納教導:靈魂是靈性的,因為它在存在與某些運作上獨立於物質。靈魂不是由物質構成,因此不可分割、不會腐壞、並且是不朽的。聖若望·達瑪森則主張:身體與靈魂是同時受造的:「身體與靈魂是在同一時刻形成的——並非一個先於另一個……」

    J)天主直接由第一個男人的身體創造了第一個女人

    24)天主教徒是否必須接受《創世紀》中關於女人受造的敘述?

    厄娃由亞當肋旁受造這一教導,在教會訓導中被如此強烈地肯定,以致可被視為已由教會普通且普世訓導權無誤地提出。

    25)有哪些教導可作例證?

    教宗柏拉奇一世隆重教導第一個女人是「由男人的肋骨」受造的。良十三世宣稱:「天主在創造第六日,以地上的泥土造成人,並向他吹入生命之氣;又在他沉睡時,奇妙地從亞當肋旁取出一位伴侶賜給他。」

    聖安博指出:天主由亞當身體創造厄娃,是為確保人類物種的合一。聖奧思定、耶路撒冷的聖濟利祿與聖多瑪斯·亞奎納亦作出類似說明。

    《天主教教理》中關於婚姻的多項教導(參閱 #369–372),亦建立在厄娃由亞當身體受造這一事實之上。

    K)天主賜給人管理整個受造界的權柄

    26)為何人被賜予統治整個受造界的權柄?

    世界被創造,是為彰顯天主的光榮。但天主又是為了人類而創造萬物。人是地上唯一一種「天主為其本身而願意其存在」的受造物(《教理》#356)。其餘一切受造物,都是為人的益處而被創造,並交由人管理。而人則應當「事奉和愛慕天主,把整個受造界奉. 獻給祂」(《教理》#358)

    27)這信念如何反映在教會禮儀中?

    《羅馬彌撒經書》第四式感恩經——一篇總結救恩歷史的祈禱——讚頌天主以智慧與愛讓人治理受造界:「聖父,我們頌揚你,因為祢是偉大的,又以大智大仁創造了萬物。你照著你的肖像造生了人類,使人管理世界,統著萬物,服事你、唯一的創造者。」

    28)聖若望保祿二世怎樣談論人的統治權?

    聖若望保祿二世說:「聖經清楚顯示天主賜予人的統治權之廣度與深度。首先,這是對大地及一切生物的統治,就如《智慧篇》所說:『列祖的天主,仁慈的上主……以你的智慧造了人,使他統治你所造的萬物,咐他以聖德和正義,管理世界』(智9:1-3)。」他又指出:人的統治權不是絕對的,而要求負責任的管理;唯有天主對世界擁有絕對主權。

    L)天主在幸福與純真狀態中創造了第一個男人與女人

    29)這種幸福與純真的狀態包括甚麼?

    根據《聖經》與聖傳,天主創造第一對人類時,賜予他們許多未受損傷的自然恩賜,以及「本性外的恩惠」(preternatural gifts),包括免於痛苦、灌輸的知識、沒有私慾偏情、肉身不朽。教會曾多次正式確認:第一個人原本具有不死性。

    30)亞當與厄娃受造後,在這幸福與純真的狀態中居住在哪裡?

    《聖經》告訴我們,他們居住在伊甸園中。《創世紀》2:8-14 簡略描述了伊甸園,但沒有指出其確切位置。《創世紀》又說:天主把生命樹與知善惡樹安置在園中。《創世紀》3:6 指出:天主藉著知善惡樹來考驗亞當與厄娃的服從。

    M)第一個男人與女人犯了罪,失去了原有的幸福與純真狀態

    31)他們如何失去了原有的幸福與純真?

    《創世紀》敘述:天主命令亞當與厄娃不可吃知善惡樹上的果子。厄娃受魔鬼誘惑——魔鬼以蛇的形象出現——吃了果子,之後又引誘亞當也吃了。這罪被稱為「原罪」。

    32)原罪帶來了甚麼後果?

    當亞當與厄娃在樂園(伊甸園)中違反了天主的命令後,他們失去了樂園,也失去了部分本性的恩惠、全部本性外的恩惠,以及為自己與後代所擁有的聖化恩寵。特倫多大公會議正式頒定了這項教義。由於亞當的罪,整個人類都因遺傳而承受了原罪的後果。

    N)整個人類都源自第一個男人與女人

    33)這教導是甚麼意思?

    意思是:所有人類都共同源自亞當與厄娃,因此彼此平等。所以,一切形式的種族主義都是不道德的,並且冒犯人的尊嚴。

    34)關於人類合一教義,還有哪些重要方面?

    人類同源的信念,是原罪與救贖兩大教義的基礎。由於亞當的罪,原罪傳給了所有人。

    35)教會如何教導人的靈魂?

    所有靈魂都是天主直接創造的。人的靈魂不像身體那樣藉自然生殖而傳遞;相反,天主在每一次受孕時,以特別的創造行動賦予靈魂。

    36)《天主教教理》如何教導人的靈魂?

    《教理》#366 說:「教會教導我們,每個靈魂都直接由天主所造──並非由父母所『產生』──而且是不死不滅的:在死亡時靈魂與身體分離,但並不因此而泯滅,並會在末日復活時,重新與身體結合。」(「直接所造」意即:在受孕時被創造。)

    O)天主以全球性洪水毀滅了世界

    37)除了《創世紀》中諾厄與洪水的記載外,還有甚麼其他證據?

    幾乎所有民族與國家,在其歷史中都有關於全球性洪水的記載。雖然細節各異,但大多都講述:某一家人在船中倖存,而其餘人類全被毀滅;洪水與人類罪惡有關。地質學上亦有大量支持全球洪水的證據,例如:大量不同種類動物的化石堆積在一起。

    38)諾厄是否真實存在?

    教父們都把諾厄視為歷史人物。基督本人也在《路加福音》中提到諾厄(路17:27)。《天主教教理》指出諾厄因其聖德,自古便受到尊崇(#58, 61);而天主與諾厄所立的盟約,將一直有效,直到福音普世宣講完成為止(#58)。

    P)今日地上所有人種都源自諾厄的三個兒子

    39)諾厄的三個兒子是誰?

    他們是閃、含、耶斐特。閃的後裔遍布近東地區,被稱為「閃族人」。今日的阿拉伯人與猶太人都屬閃族。耶穌藉著聖母瑪利亞,也屬於這一族群。含的後裔形成了東西半球中的非白人民族。耶斐特的後裔最終散居於俄羅斯、歐洲、伊朗與印度。

    40)當諾厄與家人離開方舟後,天主給了他甚麼命令?

    天主命令他們生育繁殖,充滿大地。

    41)諾厄子孫如何抗拒天主的命令?

    他們決定在史納爾平原建造一座城市與一座高塔,使塔頂通天,而不願如天主所命令般分散到全地。天主於是混亂了他們的語言,使他們彼此不能明白,從而迫使他們分散各地。他們所建的塔因此被稱為「巴貝耳」,意即「混亂」。

  • 坊間常說聖經只有信仰和道德方面不會出錯,而在科學和歷史事實上能有錯誤。天主教會訓導權如何說?我們一起來看看!

  • 4月27日英國聖公會的坎特伯里「大主教」馬拉利女士與教宗良十四世會面。本應只是循例的梵二「大公主義」會面,卻節外生枝惹來了什麼爭議? 我們今集看看聖教會對聖公會的聖秩有效性有何看法,以及自馬拉利女士當上了坎特伯里大主教後,聖公會產生了什麼變化!

  • 有很多反對羅馬教會禮儀內繼續沿用拉丁文的教友及神父,常常會使用以下論據:

    早期羅馬教會使用希臘文是因為希臘文是羅馬帝國的通俗/在地語言,即使後來在第4世紀改為拉丁文也是因為拉丁文成為了通俗/在地語言。這代表我們現時的禮儀也應用在地語言!

    在本文章內,作者會從歷史及語言學角度來回應此反對,證明為何早期教會採用的希臘文及拉丁文並非「在地語言」

    同時,作者希望指出這些反對者可能大意地忘記了:在基督宗教的禮儀傳統中,語言並非單純的工具,而是參與天主救恩工程的媒介。

    從神學角度觀之,語言在禮儀中的角色,必須置於啟示、聖言(Verbum)、以及聖事神學的整體脈絡中加以理解。本文嘗試從這些層面出發,探討羅馬禮初期由希臘語轉向拉丁語的歷史發展,並進一步分析禮儀語言之「神聖性」(hieratic character)及其與日常語言之關係。

    首先,基督信仰本質上是一個「被宣講的信仰」(fides ex auditu)。正如宗徒保祿所言:「信德是由聽而來的」(參閱(羅10:17-18))。這意味著,人無法單憑理性推導出救恩真理,而必須透過天主的自我啟示來領受。而此一啟示,乃是透過語言而實現的。更進一步,在三位一體的奧蹟中,第二位格被稱為「聖言」,顯示出語言不僅是傳遞內容的工具,更與天主自我表達的本質密切相關。

    因此,在禮儀中所宣講的言語,並非純粹資訊性的傳達,而是參與於「永恆聖言」的臨在。這也解釋了為何教會一貫強調語言的準確性與忠實性:禮儀中的語詞必須忠於所啟示的真理,因為它們並非人類思想的任意表述,而是承載天主啟示的器皿。

    然而,語言在禮儀中的角色,並不僅限於「溝通」,還包含「表達」。溝通性語言的首要標準是清晰與準確;但表達性語言則旨在觸動人心、提升靈魂,使內在的敬禮得以外顯。正如詩歌之於散文,兩者雖可傳達相似內容,但詩歌更具深度與感染力。基督宗教的禮儀語言,正兼具這兩個層面:既要真確地表達信理,又要以其形式引導信友進入敬拜的奧蹟。

    從聖事神學的角度來看,語言更是不可或缺的要素。按照聖奧思定的著名原則:「言語加於物質,便成為聖事」(accedit verbum ad elementum et fit sacramentum)。換言之,聖事的成立必須同時包含可見的行動(materia)與言語(forma)。因此,一個完全沒有語言的禮儀在神學上是不可能的。即使某些禮儀片段(如遊行或動作)可以無言進行,但整體的聖事行動必須由言語與行動共同構成。

    進一步而言,基督宗教也承認「身體的語言」。禮儀中的姿態、行動、音樂等,皆構成一種「物質性的語言」。然而,這並不取代言語,反而與之形成有機的統一。正如聖道明(St Dominic)在祈禱中所強調的,身體與聲音的參與,乃是靈修生活不可分割的一部分。

    在歷史層面上,羅馬禮的語言發展提供了一個重要的觀察窗口。現存證據顯示,在最早期的羅馬教會中,禮儀主要以希臘語進行。其原因在於:希臘語在當時是地中海世界的通用語,不僅為商業與文化交流之媒介,也是散居猶太人(diaspora)與新約聖經的主要語言。因此,初期的基督徒自然以希臘語作為禮儀語言。

    然而,值得注意的是,這種希臘語並非單純的「街頭語言」。學者指出,早期基督徒在禮儀中所使用的語言,具有一定的提升與修飾,帶有某種「神聖語體」的特徵。這種語言雖然可被理解,但並不等同於日常對話的語言。它更接近一種經過塑造的表達形式,旨在反映敬禮的超越性。

    到了主後第四世紀末,羅馬禮逐漸由希臘語轉向拉丁語。此一轉變並非突然發生,而是經歷了一段發展過程。當時,隨著基督宗教在羅馬社會中的擴展,拉丁語使用者逐漸增加;同時,神學語彙與聖經翻譯(特別是在教宗達瑪穌一世任內推動的工作)也日益成熟,使得拉丁語能夠承載神學表達的精確性。

    由希臘語轉向拉丁語

    在探討羅馬禮由希臘語轉向拉丁語的歷史之前,有必要先理解為何羅馬教會的禮儀在相當長的一段時間內維持使用希臘語。事實上,直到主後第四世紀末,羅馬禮才逐步由希臘語翻譯為拉丁語。在此之前,羅馬的基督徒群體多數以希臘語為主要語言,這一現象具有深厚的歷史與文化背景。

    首先,希臘語在古代地中海世界中乃是國際通用語,廣泛應用於商業與貿易。同時,它亦是文化與藝術的語言,為知識階層所重視。因此,在當時的社會中,實際上存在兩種不同層次的希臘語:一種屬於哲學家與文學家的高雅語言,主要用於閱讀與學術研究;另一種則是通行於各港口與城市之間的通俗語言,為工人、商人及社會下層所使用。這種通俗希臘語亦是散居各地的猶太人所使用的語言,而在這些群體中,正產生了大量早期的基督徒皈依者。

    因此,希臘語自然成為初期基督徒交流與禮儀的主要語言。此外,新約聖經本身即以希臘語寫成,而在散居猶太人中,《七十賢士譯本》(Septuagint)亦廣泛流傳並被用於禮儀之中。基於這些因素,希臘語在初期基督宗教生活中佔據了核心地位。

    從外在觀察的角度來看,在主後第二世紀的羅馬城中,存在著許多來自東方的宗教團體,而這些團體多以希臘語進行宗教活動。因此,對於未信基督的羅馬市民而言,基督宗教不過是眾多「外來宗教」之一,其使用希臘語並不顯得特別。這種文化背景使得基督宗教在初期並未感到迫切需要轉換語言。

    然而,隨著基督宗教逐漸在羅馬社會中紮根,越來越多以拉丁語為母語的本地人皈依信仰,禮儀語言的問題開始浮現。儘管如此,希臘語仍然被保留了相當長的時間,其原因主要有數個方面。

    首先,希臘語在基督宗教的使用中,已發展出成熟而精確的神學詞彙,足以表達信仰的奧蹟與教義。相比之下,當時的拉丁語尚未形成完整的基督宗教神學語言體系。其次,羅馬人對於宗教語言本身並不要求完全理解。事實上,在異教祭祀中所使用的古老拉丁語,往往已經難以理解,但仍然被視為神聖而加以保留。因此,語言的「不可完全理解性」並未構成實際障礙。

    更重要的是,早期的「基督宗教拉丁語」尚處於萌芽階段。現存的拉丁語宗教用語,多半源自異教背景,而這些文化來源正是迫害基督徒的社會力量。因此,基督徒對於採用這些語言形式,自然存有某種抗拒心理。

    在這樣的背景下,拉丁語禮儀的形成,必須經歷一段逐步發展的過程。首先,需要建立一套適合表達基督信仰的拉丁語神學詞彙。早期如戴都良(Tertullian)等教父,嘗試創造新的術語,甚至以拉丁詞彙取代希臘詞的音譯,然而這些嘗試並不總是成功。其次,聖經文本亦需被翻譯成適合禮儀使用的拉丁語版本。再者,隨著迫害的結束,教會得以在較穩定的環境中發展其禮儀與語言。

    到了主後第四世紀,這些條件逐漸成熟。值得注意的是,歷史資料顯示,在380年代,有作者在早期仍以希臘語引用羅馬正典(Canon Romanus),而在同一世紀稍後,則改以拉丁語引用,顯示出語言轉變正在進行之中。更有趣的是,這些拉丁文本並非單純直譯,而呈現出獨特的文學形式與節奏,顯示其已成為真正的禮儀語言。

    此外,教宗達瑪穌一世對拉丁文化的基督化具有重要貢獻。他積極推動聖經拉丁譯本的修訂與統一,即後來由聖葉理諾完成的重要工作(通稱《武加大譯本》)。這些努力為拉丁語成為禮儀語言奠定了關鍵基礎。

    總括而言,羅馬禮由希臘語轉向拉丁語,並非單純語言替換的結果,而是一個深受文化、神學與歷史條件影響的發展過程。這一轉變反映出教會在忠於其使徒傳統的同時,也逐步將信仰植根於本地文化之中。然而,不論使用何種語言,禮儀始終追求的不僅是理解,更是對天主奧蹟的忠實表達與崇高呈現。

    早期教會所使用的希臘文及拉丁文並非通俗的希臘文及拉丁文

    鑽研教父時期語言的學者Christine Mohrmann教授在其著作Liturgical Latin: Its Origins and Character內也解釋道,早期教會所使用的希臘文及拉丁文並非通俗的希臘文及拉丁文。Mohrmann教授以大量例證詳細指出,早期羅馬禮儀所使用的拉丁語,絕非當時的通俗拉丁語。相反,它充滿古語形式、希伯來語式表達、法律用語、奇特或繁複的句法結構,以及修辭性的語言修辭手法。在這一點上,它與《七十賢士譯本》以及早期希臘基督宗教禮儀中所使用的非尋常希臘語極為相似。而這一現象其實並不令人意外,因為猶太人在其敬禮中仍然使用希伯來語,儘管到了那個時期,希伯來語已不再是日常通行的語言。事實上,耶穌最後晚餐時,很可能至少部分使用了一種古老而具神聖性的禮儀語言來進行。1

    Christine Mohramnn教授

    此外,羅馬禮的拉丁語亦逐步形成其獨特的神聖風格。這種語言具有幾個顯著特徵:其一,保存古老詞彙,以呈現傳統的連續性;其二,包含詩性元素,如平行結構與頭韻(alliteration);其三,偏好複雜句式,如關係子句與奪格絕對(ablative absolute),而非日常口語中的簡單表達。這些特徵在集禱經(Collecta)中尤為明顯,其結構往往由呼求天主開始,繼以描述天主作為的從句,最終導向請求。

    因此,無論是希臘語或拉丁語,羅馬禮的語言從一開始便呈現出「非日常化」的特質。這種現象並非偶然,而是具有深刻的人類學與神學根據。當人面對至高的天主時,自然傾向於以超越日常的方式表達敬意。這種「風格化」正是禮儀語言神聖性的外在標誌。

    在現代語境中,關於「可理解性」與「神聖性」之間的張力,常成為討論的焦點。誠然,禮儀必須在某種程度上可被理解;但若將可理解性絕對化,則可能導致對奧蹟的過度簡化。天主雖然是可認識的,但祂同時超越人類理性的掌握。若禮儀語言完全降至日常層次,反而可能削弱人對神聖的感知,使信仰淪為純粹理性化的概念系統。

    最後,關於學習拉丁語的價值,亦可從靈修角度加以理解。拉丁語作為教會長期祈禱與敬禮的語言,承載了無數世代信友的祈禱痕跡。進入這種語言,某種程度上即是進入教會的祈禱傳統。此外,由於其語法與結構的複雜性,學習拉丁語亦有助於培養專注與默觀的態度,使人更深入地參與禮儀。

    總結而言,語言在禮儀中並非附屬元素,而是構成聖事與啟示的重要部分。從希臘語到拉丁語的歷史轉變,並未改變其本質使命:即以既真確又崇高的方式,宣講並呈現天主的奧蹟。禮儀語言之所以被提升與塑造,正是為了回應這一崇高的使命,使信友在聽見與誦念之中,與永恆的聖言相遇。

    1. 「在基督的時代,猶太人在他們的禮儀中使用古希伯來語,儘管一般民眾已無法理解。在會堂中,只有讀經內容以及與之相關的少數祈禱文會以本地的阿拉美語書寫;而主要、既定的祈禱文本則以希伯來語誦念。雖然基督在其他方面強烈批評法利塞人的形式主義,但他從未質疑這種做法。在逾越節晚餐主要以希伯來語祈禱進行的範圍內,最後晚餐也同樣帶有一種神聖語言的特徵。因此,可以認為基督在說出聖體祝聖之言時,可能使用了希伯來語的神聖語言(lingua sacra)」。(Fiedrowicz,《傳統彌撒》,153)
      Fiedrwowicz將「神聖語言的特徵」界定如下:
      (1)有意識地與口語保持距離,使人感受到天主「完全的他者性」;
      (2)傾向使用古語或保守形式,偏好古老的表達與數世紀前的語言形式,這種語言風格特別適合用於敬拜永恆不變的天主;
      (3)使用外來語詞,以喚起宗教聯想,例如在新約希臘文中出現的希伯來語與阿拉美語形式詞語:alleluia(亞肋路亞)、Sabaoth(萬軍)、hosanna(賀三納)、amen(亞孟)、maranatha(主必要來);
      (4)句法與音韻上的風格化(例如平行句式、頭韻、押韻及節奏性的句尾結構),以清晰組織思想脈絡,使之易於記憶與回想,並追求語言的音樂性與美感。(154–155) ↩︎
  • 耶穌的配偶竟是祂的親生母親聖母瑪利亞?亂倫?非也!
    一起來看看為什麼聖母瑪利亞能被稱作「基督的淨配」!

    片內推薦的英國瑪利亞方濟會頻道: @RadioImmaculata 

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  • 為甚麼天主教會要「管制」誰可以領受聖體?

    畢竟,許多新教教會實行所謂的「開放共融」,即主的晚餐向所有在場的受洗基督徒開放,或向所有信徒(包括未受洗者)開放,甚至單純向任何願意領受的人開放。

    然而,非天主教徒一旦出席天主教彌撒,便會很快發現情況並非如此:非天主教徒(一般而言)是不准領聖體的。而天主教徒本身也被提醒:「明知有重罪的人,在未告解前,勿舉行彌撒,也勿領主的聖體,除非有嚴重的理由,且無機會告解者」(《天主教法典》916 條)。同時,聖體分送員亦被指示:「受絕罰和禁罰在科處或宣判後,以及其他頑固地處於明顯的重大罪惡中的人,不准其領聖體」(915 條)。

    表面看來,天主教的「封閉共融」做法似乎既令人反感,又近乎法利塞人的虛偽。畢竟,當「稅吏和罪人都前來聽」耶穌時,正是那些假善的法利塞人抱怨說:「這個人交接罪人,又同他們吃飯」(路15:1–2)。若耶穌與罪人一同用餐,那我們為何拒絕他們領受主的晚餐?

    答案在於:耶穌對最後晚餐的對待方式是不同的。首先,雖然耶穌在其他場合相當自由地與人用餐,但福音卻將最後晚餐呈現為一個更為排他、只屬於耶穌與他所揀選的十二宗徒之間的場合。聖瑪竇說,耶穌「與十二門徒坐席。」(瑪26:20);而聖路加記述耶穌對他們說:「在我的困難中,與我常常相偕的,就是你們。所以,我將王權給你們預備下,正如我父給我預備下了一樣,為使你們在我的國裏,一同在我的筵席上吃喝,並坐在寶座上,審判以色列十二支派。」(路22:28–30)。

    這是一個特殊而親密的時刻,只屬於耶穌與他最親近的追隨者。耶穌告訴他們:「我渴望而又渴望,在我受難以前,同你們吃這一次逾越節晚餐」(路22:15)。這一猶太背景至關重要,因為逾越節本身就是一個明確「封閉」的禮儀:「若有同你在一起居住的外方人,願向上主舉行逾越節祭餐,他家所有的男子應受割損禮,然後才准前來舉行,如本地人一樣;但未受割損禮的人決不許參加」(出12:48)。換言之,任何人都可以加入逾越節的筵席——但前提是他必須先藉割損進入盟約子民之中。

    不僅如此,最後晚餐不單是耶穌與門徒之間的親密聚會,也不單是猶太逾越節的完成;更重要的是,聖體本身就是與耶穌基督的共融。正因如此,天主教徒既然相信聖體真正就是耶穌,便以比那些只視之為象徵的基督徒更大的敬畏與更嚴謹的態度來對待聖體。我們嚴肅看待聖保祿的警告:「為此,無論誰,若不相稱地吃主的餅,或喝主的杯,就是干犯主體和主血的罪人。」;而且「因為那吃喝的人,若不分辨主的身體,就是吃喝自己的罪案。」(格前11:27,29)。

    基督徒對待款待(向所有人開放)與對待婚姻親密行為(只保留給處於盟約關係中的那一位)是截然不同的。那麼,聖體更像哪一種?若你認為聖體只是象徵,你或許會選擇前者;但聖經清楚表明,它屬於後者。聖保祿將《創世紀》2:24 中「二人成為一體」的話,應用於基督與教會的結合(弗5:31–32)。而這種結合是如何實現的?正如保祿所解釋的:「我們所祝福的那祝福之杯,豈不是共結合於基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是共結合於基督的身體嗎?」他並堅稱:「因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人都共享這一個餅。」(格前10:16–17)。換言之,基督與教會正是藉著聖體而成為一個身體。

    早在約主後 160 年,聖猶斯定殉道者便已清楚表達了這一點,他寫道:

    「這食物在我們中間稱為『感恩祭』(Εὐχαριστία),除非那相信我們所教導的是真理、並曾藉為赦罪與重生而施行的洗禮而被洗淨,且其生活方式符合基督所命的人,否則任何人都不得參與。我們領受這些,並非如同普通的餅與普通的飲料;而是正如我們被教導的那樣:耶穌基督我們的救主,藉天主的聖言成了血肉,為了我們的救恩而具有血肉;同樣地,經由他的聖言祈禱而祝福的食物,滋養我們血肉的,正是那成了血肉的耶穌的血與肉。」

    因此,最早期的基督徒並未實行「開放共融」。他們要求凡前來領受聖體者必須:(一)已受洗;(二)真誠相信天主教信仰;(三)未生活在罪惡之中。為甚麼?因為正如猶斯定所說,初期基督徒深知,聖體並非普通的食物與飲料,而是真實的耶穌的血與肉。早期教會對守護聖體如此嚴肅,以致「在初期教會中,尚未受洗的候洗者,在『聖道禮儀』結束後便被遣散;只有信友,即已受洗的基督徒,才留下來慶祝聖體的奧蹟」。

    那麼,猶達斯呢?東方禮儀中常說:「聖物只給聖潔的人。」但在第一次的感恩祭中,我們卻看見了依斯加略人猶達斯。

    提倡開放聖體聖事的人可能會提出以下的質疑:

    「永遠不要拒絕任何人領聖體。
    聖體不是獎賞,也不是義人的特權;它是一個邀請,邀請人走向天主的餐桌,在那裡人人都有足夠的份額,也人人都有一席之地。
    請記住:耶穌餵養了猶達斯。」

    我們該如何理解這一點?首先,其實並不完全確定耶穌是否真的把聖體給了猶達斯;早期基督徒在這一點上也意見不一。然而,多數觀點認為他很可能領受了,而這是有理由的:猶達斯的罪是隱秘的。正如聖多瑪斯·亞奎納所解釋的:「基督沒有把猶達斯拒於共融之外,為的是樹立一個榜樣,即其他司祭不應排斥那些隱秘的罪人。」

    這是一個極其重要的區分。設想兩個人犯了姦淫罪:其中一人悔改並去告解;另一人卻沒有。若司鐸只是在告解中得知這罪,他便不可拒絕那未悔改者領聖體,因為那樣做等於公開揭露隱秘的罪。同樣地,「如果你的弟兄得罪了你,去,要在你和他獨處的時候,規勸他;如果他聽從了你,你便賺得了你的兄弟」(瑪18:15)。人應有空間私下悔改,而不被公開羞辱。但當一個人在信仰或行為上公開不是天主教徒時,情況便不同了;這正是為甚麼《法典》915 條要求在「明顯重大罪惡」的情況下拒絕施行聖體——罪必須是公開可見的。

    在猶達斯的事件中,我們正好看到這些原則如何運作。起初,如阿奎納所指出的,「猶達斯的邪惡,基督以天主的方式知道,但並非以人所知道的方式知道。」耶穌不願公開揭露他的隱秘之罪,於是只說:「你們中有一個人要出賣我。」他的門徒,包括猶達斯在內,便問:「主,難道是我嗎?」(瑪26:20–25)。耶穌給了猶達斯最後一次悔改的機會,而沒有公開點名;同時,他也刺痛了其他門徒的良心,使他們不敢確定自己不會成為出賣他的人。只有當猶達斯的罪變得明顯——當他公開背叛耶穌時——耶穌才公開責斥他:「猶達斯,你用口親來負賣人子嗎?」(路22:48)。

    這正是教會兩千年來力求遵循的模式:若人的罪是私下的,就私下處理(包括勸導他不要前來領聖體);若人的罪是公開的,例如在社群內大家知道某名教友離婚後民事再婚﹑或是公開的活躍同性戀者,便為避免醜聞而拒絕讓他/她吃喝那使自己招致判罪的聖體。

    *本文翻譯及整編自Catholic Answers上的文章

  • 在這段影片中,我們從傳統形上學的第一原理出發,探討一個極具爭議卻鮮少被深入討論的問題:進化論在形上學層面是否可能成立?

    形上學被稱為「第一原理的科學」,研究的是適用於一切存在的根本原則。其中一條核心原理指出:「任何結果都不能大於其原因。」這條原理不僅是常識層面的直觀理解,更是傳統哲學與天主教思想體系的重要基礎。

    本影片將:

    • 解釋「結果不能大於原因」的意義
    • 說明此原理如何與創造論相符合
    • 探討「由分子到人類」進化假說所面對的形上學挑戰
    • 回應常見反駁(例如水的形成 H2O)
    • 引用《信仰與理性》及《人類通諭》中的相關思想

    這並非單純的科學爭論,而是一場關於哲學基礎與因果原理的思辨對話。

    如果你對以下問題感興趣:

    進化是否僅僅是科學問題?
    科學假說是否可以訴諸超自然解釋?
    傳統形上學在當代是否仍然重要?

    那麼,這段影片將帶你進入一場深入而嚴謹的思考。

  • 繼之前用天主教哲學觀自然律探討天主教會支持死刑的理由後,今集Part 2看看聖經﹑早期教父及教宗們如何看待死刑,以及近代教會對死刑的教導有什麼「發展」。

  • 教會每年12月25日都會慶祝聖誕節—耶穌的誕生。

    但坊間很多人,包括有些教友,都會說耶穌沒有可能真的是在12月25日誕生。到底他們有什麼理據?為什麼教會當初會相信耶穌真的是在12月25日誕生?