世俗權力可以用來推進教會使命這一具爭議性的觀念，在一位著名奧地利學者的事件中成為焦點。
翻譯自Edward Pentin，2026 年 9 月 17 日（National Catholic Register）上的文章
一位奧地利熙篤會道德神學家，因發表為過去處死異端者的教宗辯護的言論，而被停職，事件引起批評與支持；儘管他堅稱自己並不主張今日應施行這種刑罰。
奧地利海利根克羅伊茨（Heiligenkreuz）本篤十六世哲學—神學大學校長沃夫岡·克勞斯尼策(Wolfgang Klausnitzer)神父，於 9 月 4 日暫停埃德蒙·瓦爾德斯坦神父在該校的教學職務，並表示在自己的任期結束前，瓦爾德斯坦神父都不能復職；同時把他轉往羅馬進行博士研究。
克勞斯尼策神父形容瓦爾德斯坦神父的言論為「不堪入耳的」，並補充說，即使是一年級學生提出這種神學原則，他也不會接受。按照校長的說法，當他要求瓦爾德斯坦神父作出學術性的解釋時，瓦爾德斯坦並沒有收回有關言論；校長作出決定並被報道時，這位奧地利神父正處於休假期間。
瓦爾德斯坦神父被停職的直接導火線，似乎與他在 2019 年一篇網誌文章中的言論有關。他在文章中呼籲人們對受洗者應採取審慎態度；其後寫道，有時為了保障公益，必須懲罰那些「違反其洗禮義務」的人；同時亦要小心，「不要過分猛烈地刮去鏽垢，以免把器皿弄破」。
瓦爾德斯坦神父在其網誌 Sancrucensis 的文章中寫道：
「在某些情況下，這可能意味著［教會］需要召喚世俗權力來處死異端者。這種權力可能遭到濫用，但也有其正當用途。事實上，馬丁・路德其中一項受到教宗良十世譴責的錯誤，就是提出『焚燒異端者違反聖神的意願』這一命題。」
該網上文章其後已被刪除，但在德國神學家西格麗德·雷滕巴赫(Sigrid Rettenbacher)去年 5 月致函奧地利主教、指控他是「危險的右翼極端分子」後，瓦爾德斯坦神父在 2025 年 5 月發表另一篇網誌文章，再次談及這個問題。
他堅決否認這項指控，並為這場爭議背後的核心立場辯護，即他對「新整合主義（neo-integralism）」的支持。這是一種天主教政治理論，主張按照基督的社會王權來安排社會；認為政治權力應當服務於人類的超性終向，並服從教會的屬神權威。
「根本上的延續性」
瓦爾德斯坦神父的父親彌額爾‧瓦爾德斯坦是一位廣受尊敬的學者，也是拉辛格（後來的教宗本篤十六世）的密友。瓦爾德斯坦神父寫道，他一直嘗試展示中世紀教宗與梵蒂岡第二屆大公會議及後大公會議時期教宗的教導，在原則層面具有「根本上的延續性」。
他承認自己在將這些原則應用於具體問題時「有時走得太遠」，但強調，他為教宗良十世在 1520 年教宗詔書 Exsurge Domine 中關於異端者死刑的教導所作的辯護，應該「在這個背景下」理解。
瓦爾德斯坦神父強調：
「我今天並不主張施行這類刑罰。我完全接受今時今日的教宗訓導權普遍反對施行死刑，以及反對由世俗權力處罰異端者。」
他又補充說，他一直希望對教宗們的教導，在意志及理智上作出宗教性的服從，包括教宗方濟各修改《天主教教理》，稱死刑為「不可接受」的做法。
「我今天再次確認這種宗教性的服從，」他寫道；同時堅決否認右翼極端主義的指控，指出自己曾撰寫反對民族主義及仇外主義的文章。
批評與支持
雖然圍繞整合主義的爭論已存在一段時間，但瓦爾德斯坦神父對這一理論的強烈支持——他創辦並編輯《The Josias》，一本關於天主教整合主義的手冊，並曾合著數本相關著作——近年愈來愈受到他在奧地利的上司不滿。
去年 5 月，因斯布魯克大學建議瓦爾德斯坦神父不要提交其 habilitation（教授資格認證，即大學學術生涯通常要求的博士後資格），原因是媒體報道指控他持有「右翼保守及反動思想」，因而認為他的申請不大可能獲得批准。
當時，海利根克羅伊茨否認媒體所報道、指瓦爾德斯坦神父與基督宗教原教旨主義團體或暴力威脅存在關聯的說法。然而，當他關於異端者死刑的言論於今年再次受到媒體關注後，他便遭到停職。
停職十天後，位於奧地利特魯毛（Trumau）的國際神學研究院（International Theological Institute，ITI）公開與他支持新整合主義的立場保持距離。該研究院於 1996 年應教宗若望保祿二世的要求成立，而 瓦爾德斯坦神父的父親也是創院者之一。
ITI 校長支持奧地利神學家米凱拉·哈斯特特（Michaela Hastetter）所作的一項批評。哈斯特特認為，瓦爾德斯坦神父是透過整合主義的視角閱讀教父，而這與拉辛格的教導相矛盾。該校長亦引用另一位奧地利神學家米凱拉·奎斯特-諾伊林格的言論；她批評新整合主義是一種「根植於反現代主義的恐懼意識形態」，並表示這需要緊急回應。
維也納總主教約瑟夫·格倫維德爾於今年 2 月批評整合主義，表示它試圖把信仰強加於他人，是一種「政治默西亞主義——危險的」。不過，他同時主張應與這些團體「交談及對話」，並認為這些團體正「受到來自美國的針對性支持」。
雷滕巴赫在 2025 年致奧地利主教的信中，譴責整合主義者希望使國家服從天主教教導，並以保護公益為名警告自由主義的危險。她寫道：
「這種策略使整合主義得以成為特朗普或［前匈牙利總理］Viktor Orbán 等威權主義者的某種天主教外衣；但同樣的策略也很容易被用來支持更加肆無忌憚的暴行。」
然而，許多天主教學者已為瓦爾德斯坦神父辯護——既反駁「整合主義違反天主教教義」的指控，也反駁「他支持異端者死刑」的指控。在加州帕薩迪納城市學院（Pasadena City College）任教哲學的愛德華·費瑟（Edward Feser）說：
「這兩項指控都不是真的，而且兩者都是嚴重的誹謗。」
天主教作家兼編輯索拉布·艾哈邁裡（Sohrab Ahmari）說：
「我從未遇過埃德蒙神父挑戰梵二大公會議後的教會，或批評任何時代的教宗。他所受到的待遇完全沒有正當理由，並使那些迫害他的人蒙羞。」
一些批評整合主義的學者，也淡化了這場爭議。香港浸會大學天主教哲學家兼屬道明會的倪佳道明（James Rooney）神父在 X 上表示，瓦爾德斯坦神父被撤職一事沒有批評者所說的那麼具爭議性，因為據 倪佳道明神父所言，這項措施似乎並非由他支持整合主義所引起，而是由他對異端者死刑所持的「有害」立場所導致；而「許多整合主義者也不會支持」這一立場。
複雜的爭議
談到針對整合主義的指控時，費瑟表示，圍繞整合主義的爭議「很複雜」，但其「基本理念」是：原則上，教會有權要求國家協助她履行自己的使命。
費瑟向《紀事報》表示，自梵蒂岡第二屆大公會議以來，教會已決定不再行使這項權利；但他補充說，這一直是梵蒂岡第二屆大公會議以前教宗們「長期以來的教導」。
他強調，梵蒂岡第二屆大公會議本身在《信仰自由》宣言（Dignitatis Humanae）中聲稱，它「對人及社會對真宗教以及唯一基督教會所負的道德義務的傳統天主教教義，原封不動」。
費瑟繼續說，梵蒂岡第二屆大公會議如何在這項傳統教導的背景下肯定宗教自由權，「是一個有爭議的問題」，但他補充說，「許多整合主義者認為，兩者是可以調和的」。
因此，他認為，僅僅因為一個人是整合主義者，就聲稱他與天主教教義不相容，是「荒謬且不公義」的。他問道，如果一個人「只是肯定教宗數百年來所教導的內容」，尤其是如果他還「嘗試將這些內容與梵蒂岡第二屆大公會議調和，而不是拒絕梵蒂岡第二屆大公會議」，那麼怎能說這個人與天主教教義不相容？
至於異端者死刑的問題，費瑟表示，教宗良十世顯然是基於這樣的觀念：「使一個人的靈魂陷於永遠沉淪的危險，甚至比謀殺更為嚴重；謀殺只傷害身體，而不是靈魂。」
因此，教宗認為，以死刑鎮壓異端思想——因為異端思想「危害靈魂」——並非在任何情況下都具有內在的錯誤性。不過，費瑟強調，瓦爾德斯坦神父服從教會目前在這個問題上的教導，因此他認為，指控 瓦爾德斯坦支持異端者死刑是「簡直令人髮指的」。
倫敦國王學院榮休哲學教授托馬斯·平克(Thomas Pink)則稱瓦爾德斯坦神父遭停職是「可恥地濫用學術權力」，因為有關教義真正發展以及現代教導是否與過去教導相矛盾的問題，「都是需要公開討論的嚴肅問題」。
他向《天主教紀事報》表示：
「把一位努力尊重現代教導的學者當成信仰的危險人物，只因為他同時也試圖為較早期的教導辯護，這既荒謬又不公義。」
平克強調繼續討論教會有關宗教自由的教導的重要性，並稱瓦爾德斯坦神父是現代天主教研究宗教自由與法律方面的「核心人物」。
他說：
「他一直以一種既在理智上富有啟發性、又非常尊重教會權威的方式參與這場辯論。他的上司對待他的方式不僅在道德上令人鄙視；更表現出一種高度缺乏反思的知識自滿——深深不願意面對並理解眼前的問題。」
讀者們對死刑此主題有興趣的話，也可以參考本站曾經製作關於天主教有關死刑的傳統教導的影片：
天主教教你 