翻譯自聖伯多錄司鐸兄弟會Paul Roy神父在Claves上的原文
三千多年來，每逢春季，以色列子民都慶祝出離埃及：逾越節是一種真正的「再現」（réactualisation）。一家之主聚集家人，誦唱偉大的《哈加達》：「今年我們在此；明年願在以色列地。今年我們為奴；明年願得自由。……我們曾在埃及為法老的奴隸，而上主，我們的天主，以強而有力的手和伸展的手臂將我們從那裡領出來。」
在猶太人當中，逾越節的慶祝並非單純的回憶，而是一種再現：他們不是回顧一件遙遠的往事，而是以第一身來表達。正是在這一禮儀性晚餐中，基督建立了感恩聖事：當他要求宗徒「你們要這樣做，來紀念我」時，他並非要求一種象徵性的重演，而是真正使當晚所開啟的奧蹟再度臨現。依照主的建立，感恩聖事不是回憶，而是臨在。
最後晚餐：建立的開始
因此，這一建立並不限於聖週四的那一晚。宗徒們與耶穌一同開始的禮儀性晚餐，並未在那夜完成：在按禮儀應有的四杯中，當他分給他們第三杯——「祝福之杯」，並將之轉變為他自己的血之後——而在分享最後一杯——稱為「完成之杯」——之前，基督中斷了慶祝，帶領門徒前往橄欖山園。在那裡，在他的苦痛祈禱中，他提到父所要求他飲的「杯」。在他被公議會與比拉多定罪之後，到了哥耳哥達，有人遞上酒給他，他卻拒絕。直到在十字架上三小時之後，說了前四句話，完成一切預言之後，他喊道：「我渴。」此時他飲下最後一杯，說：「完成了」，隨即將自己的靈魂交託於父。
因此，基督在聖週四晚開始的行動，直到星期五才告完成：感恩聖事的建立包含這兩個不可分割的時刻。聖週四與聖週五是同一祭獻行動的兩個階段——奉獻與完成——在彌撒中分別對應於奉獻禮與成聖，並在領聖體中達至圓滿，作為對復活的預嚐。
彌撒是真正的祭獻
因此，彌撒在更新最後晚餐與十字架的同時，是一個真正的祭獻。它並非一個新的祭獻，而是耶穌唯一的祭獻，被再現並更新，在感恩聖事的奧蹟中臨現。這是同一位司祭在奉獻，同一個祭品被奉獻，同一個完全自我奉獻的內在行動，在光榮的基督的人神合一意志中永恆延續。此一教義在1562年特倫多大公會議第二十二會期中被正式宣講，當時正值新教徒對此提出質疑，認為這是對原始建立與耶穌意向的偏離。直到今日，他們仍以教父與早期神學家對彌撒祭獻性發展不足為理由加以反對。
然而，即使必須承認此主題並不常被明確論述，它卻自始已存在於教會的教導之中。
此外，我們應補充說，教義的明確化往往是在排除錯誤的需要下產生的：如同尼西亞大公會議（今年我們慶祝其1700周年）正是為回應亞略的異端而召開。因此，古代對彌撒祭獻性的論述較少，並非缺陷，而是一種意味深長的沉默：在第二個千年初之前，從未有人對此教義提出質疑。
自第一世紀起
然而，我們仍可找到清楚而古老的見證，例如《十二宗徒訓誨錄》（Didachè）——最古老的基督徒文獻之一，成書於第一世紀末——提及基督徒在主日所奉獻的「祭獻」（第14章）；又如聖猶斯定，他指出基督建立並命令奉獻「感恩的祭獻——即餅與酒的感恩祭」（《與特利福對話》，第117章）。
此一教義自起初即已存在，並非教會的創新，而是根基於基督明確的建立：他將聖週四的禮儀與聖週五的苦難統合為同一個奉獻行動，一個唯一的祭獻。他以不曾撤回的意志「為我們捨棄生命」，並藉著教會的職務，在各時各地不斷更新此祭獻，使其恩寵得以分施於眾人。「我們所祝福的祝福之杯，豈不是共融於基督的血嗎？」聖保祿如此問道（格前10:16，寫於第一世紀五十年代中期）。自教會最初數十年起，基督徒遵從主的命令，在禮儀中更新這一行動，並明確認知其為一項祭獻。
《宗徒大事錄》亦明確提及「擘餅」，自聖神降臨之後，主的門徒便恆常參與此禮（宗2:46）。看來宗徒們是在五旬節之後，才開始正式宣講並實踐基督在升天前所建立的聖事。
最初的偏差
我們在聖保祿及其團體的實踐中亦見此禮儀：在格林多（格前11章）中，對早期禮儀濫用提出強烈糾正；在特洛阿（宗20:6）；或許也可見於斐理伯的獄卒（宗16:34）以及保祿前往羅馬途中（宗27:33）的船上。
因此，彌撒作為真正的祭獻——不僅是回憶，而是最後晚餐與十字架祭獻的真實臨在，透過聖體形體的分別祝聖而實現——自始即構成聖保祿及所有基督徒的生活。它是託付給教會的寶藏，是她不能替代或改變的信仰寶庫；教會在信德與喜樂中守護並舉行此祭，因為它指向將來的實現，使那在復活中達至完成的祭獻得以不斷更新。
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