上一篇文章提到，1955年前的傳統聖週五禮儀在為猶太人的歸化祈禱時，並不會下跪。
而另一點曾在上世紀惹來爭議的，便是其禱文內形容猶太人的形容詞"perfidis"。（在下面的拉丁文及中文禱文內用粗體字標記）
Pro Judæis
Orémus et pro pérfidis Judǽis: ut Deus et Dóminus noster áuferat velámen de córdibus eórum; ut et ipsi agnóscant Jesum Christum, Dóminum nostrum.
Omnípotens sempitérne Deus, qui étiam judáicam perfídiam a tua misericórdia non repéllis: exáudi preces nostras, quas pro illíus pópuli obcæcatióne deférimus; ut, ágnita veritátis tuæ luce, quæ Christus est, a suis ténebris eruántur.
Per eúndem Dóminum nostrum Jesum Christum Fílium tuum, qui tecum vivit et regnat in unitáte Spíritus Sancti, Deus, per ómnia sǽcula sæculórum.
℟. Amen.為猶太人的歸化
請大家為辜負信德的猶太人祈禱。望主﹑我們的天主﹑揭去他們心中的蒙布，使他們也得承認我們主耶穌基督。（不跪下）
全能永在的天主，祢不願擯棄辜負信德的猶太人於祢的仁慈之外；我們現在為這個民族的瞽盲所行的祈禱，求祢俯聽，務便他們看出祢的真理之光—即是基督，而脫離自己的黑暗。因我們主……
禱文內的"perfidis"拉丁文一詞，來自 per-（越過）與 fides（信德），原意是「失信的」、「不再相信的」、「拒絕信德的」。這個詞在神學語境中是描述一種不信的狀態，而不是辱罵。早期教會亦會用此詞來指稱異教徒、異端與分裂者。
翻譯問題與詞義變化
問題出現在翻譯成英文的時候。Perfidis 在中古與近代英文中被譯為 “perfidious"，但這個詞在英文中逐漸帶有強烈的負面意涵，如「奸詐的」、「背信棄義的」、「陰險的」。這使得原本神學上中性的詞，在英語世界中變得有冒犯之嫌。
20世紀後的改動
隨著20世紀猶太-基督宗教對話的發展，以及對大屠殺之後敏感度的提升，教會也開始審視這段祈禱：
- 1959年，教宗若望二十三世在禮儀中刪除了 perfidis 一詞，改為： Oremus et pro Judaeis…
「請大家為猶太人祈禱……」 - 1961年美國猶太人委員會發表文章批評教會的聖週五禮儀，批評禮儀內的聖若望福音段落有妖魔化﹑反猶太人之嫌。
- 1970年梵二後的新禮儀（保祿六世）完全重寫了這段祈禱，語氣更溫和，強調與猶太人的共同信仰根源： 「讓為猶太人祈禱，是他們首先聽到了我們的主主、天主的聖言；求天主賜他們日益敬愛祂的聖名、忠實遵守祂的盟約。（全體默禱）全能永生的天主，祢曾將救恩許給亞巴郎和他的後代子孫，請俯聽祢教會的祈禱，使首先被選的子民，也獲得圓滿的救恩。以上所求，是因我們的主基督。」
這段新禮內的禱文保留了為猶太人得救祈禱的信仰內容，但去除了「瞽盲」、「辜負信德」等傳統用語，以符合今日牧靈語境。但其實perfidis這字本身在拉丁文字內並沒有反猶太人的語境，是英語圈的猶太人看到相似的英文字perfidious有負面意思，才誤以為聖週五的隆重祈禱反猶太人。相反，教會正正因為愛猶太人，才會為他們作出祈禱，希望他們獲得救恩。
最後，新禮的為猶太人禱文容易惹人誤會的地方便是：「忠實遵守祂的盟約」和「獲得圓滿的救恩」，說得猶如舊約仍有效，猶太人仍可經由舊約而得救，舊約可以給予一個「不圓滿」但有效的救恩。但我們應當理解在新約時代，包括猶太人，我們都需要經過新的以色列，即天主教會，才能得救。教會之外無救恩(Extra ecclesiam nulla salus)是天主教會的教義之一。
總結來說，教會並非反猶太人，而是因為愛猶太人才會特地為他們隆重祈禱。
天主教教你 