天主教教你

在舊禮(Vetus Ordo)，諸聖節（11月1日）前的主日為基督君王節。說起基督君王節，習慣新禮(Novus Ordo)的教友，可能在想：「基督君王節，不是在常年期最後主日慶祝的嗎？」

其實舊禮的「基督君王節」跟新禮的「基督普世君王節」都不是同一個瞻禮，因此起源﹑日期和神學涵意也有顯著的差異。齊來看看為什麼吧！

1. 起源

• 傳統禮儀曆中的基督君王節（1962年曆）：
  基督君王節最早由教宗庇護十一世於1925年設立。當時的背景是，歐洲的王室正逐一瓦解，世俗主義、無神論和唯物主義正在崛起。第一次世界大戰後血腥景象令人心痛，教宗庇護十一世審視著世界的動向。在1922年，他發表了通諭《Ubi arcano》，指導人們追求「基督王國的和平」。1925年，庇護十一世發布了通諭《Quas primas》，設立基督君王節，固定於十月最後一個主日。教宗庇護十一世透過設立這個瞻禮，強調基督是全世界真正的君王，應凌駕於世俗政權和世俗意識形態之上。這個瞻禮旨在喚起信友對基督作為天主子、救世主和萬民的統治者的信仰，並呼籲社會和政治生活應當基於基督的教導來建構。
• 新禮中的基督普世君王節（Novus Ordo）：
  在1969年教宗保祿六世改革禮儀後，基督君王節被改名為基督普世君王節，並被移至教會年曆的最後一個主日（通常是十一月底），標誌著教會年終結時，基督作為最終的君王即將統治一切。此舉與新禮中的救贖史視角相結合，強調基督在時間終結時，作為審判者和終極君王的角色。

2. 神學意涵

• 基督君王節（傳統禮儀曆）： 在傳統的神學觀中，基督君王節強調基督的超越性統治權。此統治權不僅涵蓋靈性範疇，還涉及整個世俗世界。基督不僅是靈魂的救主，還是每一個社會、每一個國家和每一個家庭的君王，應該在所有公共生活中被尊崇，確保基督的教導作為唯一正當的社會規範被遵循。
• 當教宗庇護十一世於1925年設立基督君王節時，他可以說是填補了諸聖節無形的原因，同時清楚說明了聖人在歷史中的使命：即在基督為元首的奧體內作為活生生的肢體，並將這身體擴展至全地。我們的主耶穌基督是所有人、所有民族、所有國家的君王，而聖人們正是那些背負十字架、跟隨祂的人，已征服自己的靈魂，並為這王國贏得無數靈魂。
• 基督普世君王節（新禮）： 在新禮中，基督普世君王節則更強調基督的末世性統治，即祂作為最終審判者和全宇宙的統治者，統治所有受造物。這與教會年曆的結束相呼應，強調基督會在世界的終末時，成為一切的主宰，帶來全宇宙的圓滿救贖。這裡的焦點更多放在基督的末世性和永恆的國度，而不僅僅是基督在現世政治或社會層面的統治。
• 然而，基督普世君王節並非僅僅是日期的調整，而是完全轉變了。新禮不僅賦予其新名稱、新日期，且新內容大大削弱了基督社會主權的意涵，轉而呈現一個「宇宙性及末世性基督」。事實上，教宗保祿六世在《Calendarium Romanum》一文中指出：「我們的主耶穌基督普世君王的隆重瞻禮取代了由教宗庇護十一世於1925年設立並定於十月最後一主日的瞻禮。」在此，保祿六世使用了「取代」(loco)一詞，而非僅僅說「不同的日期」。他並未如同聖家節那樣單純地表示節日日期變更，也不像聖體聖血節一樣說是移動，而是表明這是完全取代了庇護十一世的瞻禮。

1969年基督普世君王節與現代主義神學的影響

• 基督普世君王節與「宇宙性基督」的聯繫：
  1969年，基督君王節在新禮儀曆中被改為基督普世君王節，並移至教會年曆的最後一個主日，象徵基督在時間終末時成為全宇宙的主宰。這個改動在某種程度上反映了當時一些神學家對「宇宙性基督」（Cosmic Christ）的關注。
• 宇宙性基督的概念源於現代主義神學中的某些思潮，如德日進神父（Pierre Teilhard de Chardin）的學說，強調基督不僅僅是救世主，還是宇宙的中心、全體受造物的整合者與完成者。這種觀點試圖將基督宗教神學與宇宙論結合，強調基督的救恩是宇宙性的，而不僅限於人類或地球上的生命。

1. 神學上的混淆與過度自然化

• 德日進的「宇宙基督」理論過分強調宇宙進化的觀念，將基督的救恩普及到整個物質宇宙，強調一種自然演化的過程，將基督視為這個演化過程的終極點。這種觀點在神學上模糊了基督救贖的超自然性，並將自然進化與救恩歷史混為一談，削弱了基督的獨特性。
• 傳統的基督教神學強調基督的救贖是對人類罪的解救，是一種超越自然秩序的神聖行動。而「宇宙基督」則強調一種內在於宇宙進化的過程，這在某種程度上被認為是自然神論的一種變體，過度強調了宇宙的自我實現，將基督的角色自然化，這在神學上與教會的教導不一致。

2. 混淆基督的超越性與內在性

• 德日進的思想試圖強調基督作為「宇宙的整合者」，在宇宙的每個角落內在地運行。然而，這樣的觀點削弱了基督的超越性，即基督作為天主聖子，超越時間與空間的獨立存在者。傳統教會的教導強調基督的超越性與祂的內在性之間的平衡，而泰雅爾的思想則更傾向於將基督看作是內在於受造界的一部分，這樣的觀點在某些神學家看來是對基督位格的模糊和混淆。

3. 涉及異端的進化論觀點

• 泰雅爾的宇宙觀深受進化論影響，他認為整個宇宙是進化的一個過程，最終的目標是達到「奧米加點」（Omega Point），即宇宙與基督的完全合一。在這種框架下，基督不再僅僅是救主，而是宇宙進化的終極目的。這種將基督的救恩與進化聯繫起來的方式，被許多教會領袖認為是對基督教核心教義的扭曲。
• 教會並不反對科學與信仰的對話，但它明確拒絕將進化論與神學結合得如此緊密，尤其是當這種結合危及基督的救恩和創造秩序的教義時。

4. 偏離教會傳統教義

• 教會一直以來強調基督的救贖作用是針對人類的墮落與罪，而泰雅爾的「宇宙基督」過度強調宇宙的整體進化與合一，而忽視了罪惡與救贖的核心問題。這在某種程度上被認為是對基督教核心教義的一種淡化，甚至偏離。
• 泰雅爾的宇宙觀進一步發展了神學中的泛神論傾向，即天主與宇宙完全融合，這種觀點在歷史上被教會譴責為異端，因為它模糊了造物主與受造物之間的界限。

5. 教會的正式譴責

• 教會於1962年正式譴責了德日進的部分思想，特別是在其作品中表現出的泛神論傾向及進化論觀點，認為這些觀點與傳統的基督教信仰不符。
• 雖然德日進在學術界和神學界仍有部分支持者，但教會的正式立場一直保持警惕，拒絕其神學中的進化宇宙論，認為這會導致對基督的獨特救恩角色產生錯誤認識。

雖然教宗保祿六世和當時的教會並沒有正式採納「Cosmic Christ」這個神學概念，但1969年的基督普世君王節確實更強調基督的宇宙性統治權，這與「Cosmic Christ」的理念不無關聯。在新禮中，這個節日強調基督的統治超越了地球，祂是全宇宙的王，這種表述具有現代主義神學中的普世性與末世論色彩。

聖人君主

保祿六世廢除了庇護十一世的基督君王節，並以改革後的節日取而代之。雖然兩者有些共通的素材，但新禮絕非僅在不同主日慶祝同一節日。

原本的基督君王節代表著天主教的社會觀，即社會是一個階層結構，其中下級服從上級，私人領域與公共領域在承認天主及其教會的權利上是一致的。1969年，這一願景被拋棄，取而代之的是一種觀念，認為基督是我心中的君王、宇宙的君王——支配最微小層次與最大層次——但在此之間的任何事物都不是祂的王權範圍：祂不是文化、社會、產業與貿易、教育以及民事政府的君王。換句話說，古代猶太人的「除了凱撒，我們沒有君王」已成為我們的根基信條。

古代猶太人的「除了凱撒，我們沒有君王」已成為我們的根基信條。

這一改動的原因是什麼？最簡單的解釋，也是唯一與事實相符的解釋，即庇護十一世所顯示的「整全主義」(integralism)讓保祿六世、布格尼及其他1960至1970年代的進步派人士感到尷尬。他們接受了世俗主義的哲學，並希望禮儀不再慶祝基督對社會政治秩序的權威或其教會在其中的卓越地位。改革後的基督君王節專注於「屬靈」、「宇宙性」或「末世性」的議題，並且增添了「社會正義」的色彩。

新的瞻禮將原本的意義掏空……禮儀改革者將基督的統治推到世界終結之時，以便其不再干擾世俗化的安逸。

國家必須與教會分離的主張是來自啟蒙運動的，他們嘗試消除人民中對於基督君王的尊崇。

國教合一的時代，誕生了很多成長於完整的天主教社會文化中，並將此視為自己神聖召喚的聖人君主。他們在天主的王國中擁有特殊的地位，在那裡他們喜悅基督君王的正義與和平統治。他們最能理解十月最後一個主日接近諸聖節的內在理由。

這些被宣福或封聖的國王、王后、王子、王女、諸侯和其他統治貴族促進和捍衛了基督信仰，並常常透過他們天賦的政治權威，使基督宗教興旺發達，造福人民。相反，我們還沒有看到過被宣福或封聖的總統。或許仍需努力……

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