節錄來自尼古拉斯·奧姆（Nicholas Orme）的鉅作《中世紀英格蘭的教堂生活》（Going to Church in Medieval England）。這本書討論了都鐸時代的變革如何改變了英國人參與彌撒的經驗。其中談到了克藍麥（Thomas Cranmer）在1552年的聖餐禮儀。在描述早期聖公會聖餐的細節及其背後的概念框架時，奧姆寫道：
神職人員和助手們首先領受聖餐，先是餅，後是酒。這種餅如今被要求是「一般餐桌上食用的餅……但必須是可方便取得的最純淨的白麵包。」這些餅被掰成或切成小塊，若有剩餘，神父被授權將它們帶回家私自使用，多餘的酒也一樣。此形式的餅是為了更真實地再現最後晚餐，並強調（如同麵包和酒在世俗用途中的意義）這些物品並未被祝聖。出於同樣的原因，當神父將餅分送給會眾時，會將一小塊餅放在每位信徒的手中，而不是像以前那樣放入口中。領受時的話語也被改變，以表達同樣的意圖：「拿去吃吧，記住基督為你而死，在你的心中以信德與感恩領受祂。」（奧姆，第381頁）
*鈄體字為不肯定其聖秩有效性，因為聖公會於當時剛篡改了英國教會的聖秩禮禱文，刪除了司祭職的描述，令其宗徒傳承的司祭職中斷了，1552年正處於那篡改進行中的階段。
1552年的《公禱書》（Book of Common Prayer）中明確規定信徒手領「聖體」，其目的是為了消除人們對聖體內基督的真實臨在（Real Presence）的信仰。奧姆將這項改變與其他三個類似的變革歸為一類：使用「一般餐桌食用的餅」、鼓勵神父將多餘的聖體帶回家、以及修改領受聖體時的話語，所有這些都是為了強調「這些物品並未被祝聖」。手中領受聖體是有意設計的一系列變革之一，旨在削弱對聖體內基督真實臨在的信仰。
Unam Sanctam Catholicam作者並非在暗示天主教在六﹑七十年代推行手領聖體的設計者（荷蘭﹑比利時等等）與克藍麥有相同的動機，但事實仍然是，象徵具有意義；它們傳達出我們的信仰以及我們如何在禮儀中實踐這些信仰的訊息。對長期確立的象徵性行動進行刻意的改變，勢必會對我們認為自己正在做的事情造成相應的信念轉變。英國宗教改革者顯然明白這一原則，這就是為什麼克藍麥在1552年的禮儀中強制手中領聖體，作為削弱對基督真實臨在信仰的一種有意安排。
我們的主教為了強化對聖體內基督真實臨在的信仰，能夠做的最重要的一件事就是強制跪著以舌領聖體。為什麼我們的主教們不明白托馬斯·克藍麥這樣的人早已清楚的道理呢？
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